偕汝談心 (六)

  • 編號:S006
  • 作者:盧勝彥
  • 出版社:大燈文化
  • 出版日期:2004/02/02
  • 語言:繁體中文
  • 裝訂:精裝
  • 無庫存
  • 定價:$500售價:$300
  • 紅利:10
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修法即生活、生活即修法,
在字字句句當中,
便能融入蓮生活佛簡樸的人生智慧。
 
在本集開示集中,
蓮生活佛開示了許多修法的心路歷程與種種儀軌。
 
《偕汝談心(六)》延續偕汝談心(五),為蓮生活佛每週六於美國西雅圖雷藏寺的開示內容,本書摘錄了蓮生活佛自1998年7月18日至1998年12 月26日的開示內容,共22篇精彩文章。
 
在本集開示集中,蓮生活佛開示了許多修法的心路歷程與種種儀軌,在〈修法答問錄〉中,蓮生活佛一一開示了弟子們所發問的問題,從修法儀軌的釋疑到人生智慧的剖析,蓮生活佛都有圓滿超勝的見解。
 
在〈自然之道及法器〉一文中,蓮生活佛提到,修法也不能太勉強自己,因為勉強就是不自然,會產生煩惱,甚至讓自己不知不覺陷在貪瞋癡當中,而失去修法的真正意義;在〈修出自己的光明〉中,蓮生活佛也鼓勵大家好好修法,在修法的過程中,將身口意清淨,懺悔過去世、現在世的所有貪瞋癡。在日常生活中修行自己的定力,將自己的定力融入宇宙的光明中,那麼就成就了。
 
蓮生活佛開示集廣受讀者喜愛,目前已經出版了第六集,未來將繼續推出,提供讀者更多優質的圖書。
 
 
 
01 娑婆世界就是清淨佛國
02 龍王的感應
03 修法答問錄
04 修出自己的光明
05 真正的自在
06 生命轉機
07 如來的教化
08 金母定慧解脫真經要義
09 心識的變化
10 因緣、資糧、解脫
11 比較與我
12 自然之道及法器
13 修佛光明看淡一切
14 慈悲喜捨
15 密法成就的口訣—純信
16 菩薩的精進波羅密
17 談酒論道符之靈驗
18 灌頂口訣
19 談香港愛染明王大法會
20 正念可轉地水火風空
21 入世與出世
22 學佛、名利與佛慢
 
 
 
娑婆世界就是清淨佛國
 
一九九八年七月十八日
 
各位上師、各位法師、各位同修,大家晚安。
 
今天晚上我們是聽蓮滿上師談到「清淨的問題」;蓮贏法師則是講「佛性」。我們先講一下清淨的問題,一個廟應該是一個清淨的道場,但是到底有沒有清淨?大家眼光都是很明亮,眾生的眼睛都是很亮的。
有沒有清淨?在人、在事、在種種上看起來,我們可以這樣講,是比現在社會上清淨一點。目前的社會上有很多問題,但我們這個Temple裡面,我認為我們的問題比較小,社會的問題比較大,所以我們講起來應該是比較清淨一點。
 
假如你在這個廟裡面,清淨的道場裡,你學不到清淨的法,那麼我勸你也不用學了,你可以到社會的這個大染缸,那個更不清淨,那裡面更是污穢。一般學校裡面,學校應該是比較單純的;出了社會,社會就不一樣。社會是非常複雜的,學校是非常單純的,同樣的道理,我們的廟是非常單純的,社會是非常複雜。
 
你住在這裡,如果也覺得我們雷藏寺是非常複雜的,那你沒有地方可以去。我們經常聽蓮旺法師在講,說他要去住岩洞,「彩虹山莊」後面山上裡面有岩洞,他要去住在岩洞,他不想看見任何人,任何人他都不要看,不想見人。他又講:「我不想吃東西。」
 
蓮旺法師確實有這種想法喔!他心理上一直在想,不想見任何一個人,因為人都是「是非」,不見人,就不會有「是非」。不吃東西,那就胃、腸、口全部清淨。他不吃嘛!沒有這個因,怎麼會有那種果呢!當初釋迦牟尼佛也是這樣,祂不吃啊!「日食一麻」,就是一點小東西。不吃當然可以坐下,不用起來,因為沒有「因」,就不會有「果」。
 
你閉關的時候,吃很少的東西,你以為閉關很辛苦,你經常兩個小時要上一次小號,一天一次、兩次的大號,因為你吃的跟平時一樣。假如你吃少少,水一點點,勉強吃一點東西,你根本就不用去了。
 
所以蓮旺法師想要不吃,想要住岩洞。以前很多修行人、很多行者是這樣,包括虛雲老和尚也是這樣。蓮旺法師有這種想法是為了什麼呢?有這種想法,是為了「清淨」,就是一個清淨的問題,他要得到清淨,什麼念頭都沒有。
 
所以真正閉關的時候,是要大家不要看報紙、不要聽電話、不要看信、不要看電視,斷絕所有一切的外緣,連紙條都不要有。先把自己所有一切外緣的心,收束於一心,只為了求得清淨,那就是閉關。
 
所以修行,你要走這個清淨的路,這個是道場,是清淨的。為什麼叫「清淨道場」?因為一心只有尋找清淨,才是清淨的道場,這個才叫做清淨的道場。在這裡不應該有什麼是非,不應該有什麼人事,不應該有所謂的爭執,都不應該有的。
 
那麼為什麼會有呢?當然就是因為有「人」、「我」之間的問題才會產生。蓮旺法師他不見任何一個人、不吃任何東西、要住在岩洞,出發點是為了清淨。但是有「人」、「我」,有其它的「我」跟「他」出現了,那絕對會有麻煩、有爭執、有愛、有怨、有分別心,種種的這些「人」、「我」之間的關係全部出現。
 
那麼佛法怎麼教我們?佛怎麼教我們?佛教我們在眾生之中,必須要有「無我」。「無我」就是把自己先忘了,然後去為他想,為別人著想。「無我」的話,自己就清淨了。為別人想,就是發菩提心;為自己,就是私心。你為自己,就產生「人」、「我」,就有煩惱、有爭執、有是非、有種種的這些因緣果報通通都出來。
 
假如大家要學習清淨的話,可以啊!你跟著蓮旺法師走,跟著蓮旺法師入山,蓮旺看到你們,也會頭都腫起來。因為「我不見任何一個人啊!你們居然還跟著我走?」
 
你們去學習蓮旺的這個精神,這種精神叫做「阿羅漢的精神」,阿羅漢祂也是一個聖果,也是有果位的,祂的證果是聖果阿羅漢。到了那種地步,祂的學習也是學無我,祂學習眼、耳、鼻、舌、身、意全部關閉,六賊全部不顯,進入完全清淨的無我狀態之中,這是阿羅漢證果。
 
但是佛法裡面大乘的精神,跟小乘就不一樣,小乘是屬於蓮旺法師這一種聖果阿羅漢的修行;大乘的精神,是要幫助別人發菩提心,自己修證無我的狀態,發菩提心去幫助別人,這是大乘的精神,大乘佛教的精神是在這裡。
 
所謂大乘佛教的精神,就是大隱隱於市,小隱隱於山;小的隱居,是住在深山裡面,大的隱居是住在城市裡面。密教裡面講到「一淨一切淨」,你只要清淨了,那麼一切通通都清淨;你一不淨,一念生起就是境界,境界一產生,就會昏亂。一個真正的開悟者他反而住在城市裡面;周圍縱然有些花花葉葉、枝枝草草,你也不受影響。你自己的心受了影響,你就不是一個開悟者。
 
今天我們行者談到這個清淨的問題,這個清淨的問題大家都應該要知道,除非你自己本身把它忽視掉,你不去談這個問題,你隨波逐流;你假如去談它,你必須要衡量自己過的是不是清淨的生活?
 
另外有一個問題,很多人以為吃葷是不清淨的,吃素的才是清淨。這個是外相。問問你自己的心,自己的心是不是有「貪」;「貪」是葷的,「不貪」是素的,真正的葷素分別在這裡。你有貪念,不管你吃什麼,你都是葷的;你沒有貪念,不管你吃什麼,都是素的。
 
所以你今天吃素,口出惡言,你嘴巴罵人,你自己的心不善,吃再多的素,一樣都是葷。你今天隨意吃,什麼你都吃,但是你走路的時候像風,意念像晴空,言行像聖者一樣,行為是發菩提,你的行為做的都是善的、都是菩提,都是在救度眾生,你是素的。所以這個葷素並不在於外相,現在很多人都是執著這些外相。
 
所以我講,入深山,也是外相;住城市,也是外相。你可以看那個山,那個綠色的山;看天空,那是藍色的天;看流水,水聲非常的優雅;看每一個人形形色色,各有特色;你看自己,你是空的,是清楚的,是明白的,你就是清淨。你可以看一切的東西,世上一切萬事萬物,都可以去看,可以去欣賞;但是反觀自己的時候,你知道自己是空的,是明白的,你就是清淨。
 
當你看這個山的時候,它已經不是山;看這個水,也不是水;看藍天,也不是藍天,你已經把你的念頭摻入宇宙萬物之中,跟它們混雜在一起的時候,你反觀自己,這個時候你看到自己,心裡面充滿了這些東西,不是空的,也不是清楚明白,這個時候你是不清淨的。
 
談到一絲不掛,什麼是一絲不掛?所謂「一絲不掛」就是一切的執著你通通都沒有。既然不執著了,雖然有萬事萬物在你的周圍,你並不執著這些的時候,你是清楚的明空,這樣的一種現象,是一種清淨的現象。
 
所以今天我們修行,我們在修人生的這一種道路,在走這個人生的道路,你應該要明白,你如何達到清淨?如何走這一條路?如何去修行?你要隱於深山呢?你還是要在Temple裡面呢?還是要住在城市裡面?看看自己的因緣,你可以了解到的。
 
我覺得我擁有無上密法,所謂佛門密教的無上密法,它能夠讓你得到世界上最大的福份,也能讓你明白清淨的道理並且去實施。把所有的清淨變成事實,不只是理論,你可以得到清淨的光明,還可以知道宇宙的真理,得到真正的佛性、空性;你由無上密法去修行,你會得到一種證驗,實際上的一個證明,不是理論。假如是理論的話,那麼不用坐在這裡,大家去討論好了,開討論會,做一種研究。
 
今天你所得到的,是真正的福報在你身上顯現出來,真正的清淨在你身上顯現出來,真正的佛性在你身上顯現出來,你明白所有宇宙的真理。你覺得你這一趟的人生是很有價值、很充實、很圓滿的,一點缺陷都沒有。
 
我們今天修行,學密教的佛法,大家應該要了解所謂清淨的問題。身如何清淨?口如何清淨?意念如何清淨?這個密法裡面都跟我們講得很清楚。它教我們先從表面做起,嘴巴要持咒,持咒的時候口就清淨,結手印的時候身就清淨,觀想的時候意念就清淨,這是基本上的一個修行方法。
 
嘴巴所講出來的話都是咒語,一舉一動都是手印,萬事萬物全部都是佛殿,所有的人全部都是菩薩、都是佛,這種境界一產生出來,叫「身口意清淨」,就是「大瑜伽」。
 
嘴巴講出來的話,全部都是咒語,都是Chanting(音譯);手無論怎麼動,都是手印;你的意念所產生的,都是宇宙萬物如同在天國,人間就如同天國,所有的人全部都是佛菩薩,都是天仙,一切的東西全部都變美好。這一種身口意自然所產生的清淨,就是大瑜伽,就是真正淨化的境界。這個時候所產生的境界,是很偉大的境界。
 
我常常講,現在在盧師尊面前的世界,住的地方就是佛的宮殿,吃的東西都是非常美好的,如同仙品,穿的衣服就是天衣,所有的車子全部都是蓮花,跟盧師尊本身來往的所有的人,都是佛菩薩。
 
車子都是蓮花,房子都是佛的宮殿,穿的都是天衣,所有音樂包括外面小孩子的聲音,全部都是伽陵頻伽鳥發出的聲音。一切的聲音、一切的花草都是珍珠,都是七寶。你有這一種境界產生,這就是清淨。這個時候,你不用住在深山、住岩洞,不用不吃,不用看不到人,因為所有的人都是佛菩薩,所有的車都是蓮花,所有吃的東西都是山珍海味,是天國的清淨食物;也不用穿破衣,每一件衣服都是天衣;對方講出來的話都是Chanting,你講出來的話也是咒語,這個是密教裡面的「大瑜伽」。
 
蓮贏法師講的佛性,最後兩個問題是抄來的,他舉例佛性是在深山裡面,這個例子不好。佛性不是在深山裡面,佛性在大海裡面也有,在空中也有,地下也有,在你身外也有,在你身內也有,它是無處不充滿的,無所不在,就是佛性。
 
佛性是不可以講的,隨時在你外面、裡面、中間、任何地方,全部充滿,不是在深山。在深山,那我們去「彩虹山莊」找,你也找不到啊!在台灣的話,再去阿里山找,阿里山也找不到啊!也不是在喜馬拉雅山,也不是在中國的崑崙山。
 
不能講在深山,什麼叫做「深」呢?什麼叫做「淺」?哪裡有什麼深、什麼叫淺?哪有淺山?哪有深山?佛性啊!我告訴你什麼時候會顯現出來,顯現出來你一定要認證它,它就是佛性,假如你不認證它,也沒有辦法知道它是佛性。
 
我們常常講佛性被關起來,被遮蓋起來,其實沒有關的,沒有遮蓋的,什麼都沒有的。什麼東西能夠遮蓋佛性呢?沒有東西可以遮蓋它。當你四大分散的時候,一切東西分解的時候,你要認證它,其實它早就在了,只是你不認識它,這個才是真正的佛性。
 
第二個例子也是抄來的,並不是你的見解,這個解釋還可以啦!「佛性是不能被傷害、不能被破壞的,像金剛一般」。坦白講,這些話也是廢話。本來它就不能被破壞的嘛!本來就不香不臭的,本來就不是金剛嘛!為什麼一定要講它是金剛呢?這個東西是不能夠用東西去比喻的。
 
按照佛陀所證的這個佛性,祂知道了以後,祂證得了以後,祂了解了以後,祂就不說了,每一個人都有。為什麼講每一個人都有?因為是充滿,只是你不認識而已,任何東西都是的。不只是人,任何東西都是的,你不認識它而已,不能用比喻。當初佛也是不說,祂為什麼去拿一朵花起來不說話,因為這個就是佛性,祂不講,祂不能講,要悟的人認證了才知道。
 
什麼是「密教第四灌頂」?密教的第四灌頂就是「佛性的灌頂」。那個時候師父會叫你認證,在第四灌頂的時候,是不拘形式的;釋迦牟尼佛只是拿一朵花起來,這個就是第四灌頂。達摩祖師只是坐上法座,一句話不說又下來,講佛法嘛!達摩祖師上座、下座,祂不說一句話,這個就是佛性;祂不能講,因為一講出來就離開佛性。
 
什麼是「密教第四灌頂」?現在我也不能跟你們講,因為我現在假如跟你們講,你們知道了,以後你們通通都說:「我已經得灌頂。」(師尊笑)密教的規矩,在第四灌頂不能講,你是不是得到第四灌頂,完全看你有沒有悟。師父有時候問你一句話,簡單的一句話,開口問你,你悟到了,你就得到第四灌頂了;他的一切的舉止你悟到了,你就是得到第四灌頂。所以我們密教裡面灌頂,初灌—瓶灌、二灌內法、三灌無上密,真正的四灌,就是佛性的灌頂。
 
我們現在講佛性還太早,現在跟大家講佛性就是什麼—佛性就是在錄我影的那個東西,那個就是佛性;這一杯水就是佛性;拿起一枝筆,這個就是佛性;照一面鏡子也是佛性;身體扭幾下也是佛性;跳Disco也是佛性,什麼都是佛性,但是看你悟不悟。
 
悟了,你就得了;不悟,你去找吧!去爬彩虹山,去深山裡面找,去喜馬拉雅山、去阿里山,阿里山還地震呢(師尊笑)!梅山、「竹崎」(台語),那個以前我常去的地方它還地震,佛性地震。所以要了解佛性,我們現在不要談。因為假如真正談的話,就是還沒有開悟。
 
蓮旺很好喔!蓮旺法師他看到你那篇文章,只是笑了一下,他心裡在想:「才剛剛出家的法師耶!講到釋迦牟尼佛講的這個佛性,很了不起!」,「了不起」就是「起不了」(師尊笑)!那是悟者才可以講的,開悟的人講的耶!你是依樣畫葫蘆,依照佛陀當初的領悟,在菩提樹下開悟的時候,釋迦牟尼佛畫一個葫蘆,你跟著祂畫一個葫蘆,這個叫「依樣畫葫蘆」。
 
不過也很好啦!蓮贏法師他本身講「佛性」,這個目標非常的崇高偉大(師尊笑),很崇高、很偉大、很了不起。希望你能夠長遠心的去追尋,很長遠的去努力、去追尋,你會知道的,而且會明白。像水晶球、像無雲晴空,像什麼、像什麼、像什麼,都是相,把那些相全部拿掉,就可以開門見山,這個就是講佛性。
 
剛才蓮滿上師所談到的清淨的問題,我已經講了很多,有一點要跟大家特別說明,「清淨」兩個字,我認為也在佛性之中。要達到佛性,一定先要清淨。
 
要達到佛性,修行清淨不是嘴巴講,包括你的意念、念頭裡面。但是念頭要清淨非常的困難,密教裡面教你先轉化,修法就是轉化,修法就是「相」。等到你把所有清淨的這些相拿掉以後,才是真正的清淨。
 
世上的人以為人是最髒的東西,包括身體裡面的心、肝、脾、肺、腎、五臟、所有的大腸、小腸、所有的血液、腥血、所有的糞、尿、流出來的汗、人體裡面的肉,大家都以為那是不清淨的。在我看來,這也是清淨。為什麼會這樣講?因為密教裡所謂的「五肉」、「五甘露」就是全世界最骯髒的東西。
 
以前有人講要供佛,聽到師尊講「五甘露」,便說:「請問師尊這個『五甘露』是什麼?我們要拿去供佛。」我說:「你敢供佛嗎?你敢把『五甘露』拿去供佛嗎?」。
 
「五甘露」最基本是「大香」跟「小香」,什麼是「大香」?你ㄜ出來的就是「大香」,你從第二個管道出來的就是「小香」。其中還有男的排泄的那個「水精」、「精」的東西;女的「月血」,這個就四種甘露。第五種甘露—鼻涕,這就是「五甘露」。
 
為什麼供佛要用這「五甘露」呢?這是密法,這是祕密法。世界上最髒的東西就是最清淨的東西,密教的修行就是把世界上最髒的東西,轉化成為最清淨的東西,你從來沒有想到的。這是密教裡面的密法,把「大香」、「小香」、「男精」、「女血」跟「鼻涕」,全部混合在一起,就是「五甘露」,這是供佛的東西。
 
空行母手上拿的天靈蓋裡面放「五甘露」,是給行者喝的。你們喝吧!我不喝(師尊笑)!你們喝吧!密教唐卡裡面,空行母手上拿著天靈蓋,裡面盛裝「五甘露」,「大香」、「小香」、「男精」、「女血」還有「鼻涕」,把它攪合起來,因為那個「小香」是水嘛!這樣綜合起來的話,味道不錯的,是綜合果汁啊!木瓜牛奶汁啊(師尊笑)!你喝吧!
 
在這裡有一個象徵,一切都是清淨的。最髒的東西就是甘露,最髒的娑婆世界就是佛的宮殿,最髒的人體就是如來的宮殿。真正神聖的佛性,就是你最髒的身體。你懂得這個道理,你一切都清淨;不懂這個道理,你還在骯髒。你以為吃素、吃菜根,就全身都清淨?他不知道密教本身把那個最髒的東西,拿來當清淨的供品。
 
所以密教的修行,真的是很偉大,真的是第一偉大、第一尊貴的,真的是無上。哪一個東西不是清淨的東西?你懂這個道理的話,你就清淨了。你不懂這個道理的話,你還有分別心。
 
不要講得太多,因為愈講就愈糊塗。
 
嗡嘛呢唄咪吽。
 
 
 
ISBN:978-986-7903-37-4
系列:盧勝彥開示集
編號:S006
頁數:356頁
開本:25k正 (14.8 x 21 cm)
規格:精裝
版次:初版
印刷:單色印刷
 
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